Крещение Руси — начало пути

Формальной точкой отсчёта считается 988 год, когда князь Владимир крестился сам и крестил киевлян в Днепре. Но христианство пришло на Русь задолго до этого. Уже в 860-х годах, после похода на Константинополь, крещение приняли киевские князья Аскольд и Дир. В 957 году в Константинополе крестилась княгиня Ольга — бабушка Владимира. В Киеве действовала церковь святого Илии, и среди дружинников было немало христиан.

Виктор Васнецов. Крещение князя Владимира. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве1890. Источник: Нижегородский государственный художественный музей.

Владимир не столько «принёс» веру, сколько придал ей государственный статус. Выбор восточного христианства был в определённой мере прагматичным: Византия была самой мощной и культурно развитой империей того времени. Брак с византийской принцессой Анной, доступ к письменности, архитектуре и праву — всё это стало следствием крещения.

Важно понимать: христианизация Руси не произошла одномоментно. Это был процесс, растянувшийся на столетия, так как языческие обычаи уходили медленно, переплетаясь с новой верой. «У нас введение христианства не могло возбуждать особенно сильно религиозно-национальных страстей уже потому, что приносилось оно не путём завоевания, не иноплеменной и иноязычной силой, а своим собственным национальным правительством», — пишет об этом процессе А. В. Карташёв[1].

Киевский период

Первые два века Русская Церковь была митрополией Константинопольского патриархата. Митрополиты назначались из греков, богослужение велось на церковнославянском языке — восточнославянском изводе старославянского языка, который создали святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий для моравских славян и который стал великим культурным даром для Руси.

Уже в XI веке появились первые русские святые — Борис и Глеб, сыновья Владимира, убитые в междоусобной борьбе. Их канонизация стала важнейшим событием: Церковь на Руси обретала собственных небесных покровителей.

Киево-Печерская лавра сыграла колоссальную роль в становлении православия на Руси. Из её стен вышли епископы, миссионеры, летописцы. Преподобный Нестор, автор «Повести временных лет», был монахом этого монастыря. Именно монашество стало главной движущей силой христианской культуры на Руси.

В 1051 году киевским митрополитом впервые стал русский — Иларион, автор знаменитого «Слова о Законе и Благодати». До него эту должность занимали исключительно присылаемые из Византии греки. Святитель Иларион вошёл в историю как выдающийся церковный деятель, мыслитель, красноречивый проповедник и святитель эпохи правления князя Ярослава Мудрого.

Монгольское иго и Русская Церковь

В XIII веке Русь была разорена монгольским нашествием. Города горели, храмы разрушались, население гибло. Казалось, что Церковь разделит судьбу государства. Но произошло неожиданное: монгольские ханы, в отличие от многих других завоевателей, не навязывали покорённым народам свою религию. Они выдавали русским митрополитам ярлыки — грамоты, освобождавшие Церковь от налогов и гарантировавшие неприкосновенность духовенства.

Это был довольно прагматичный расчёт: лояльная Церковь помогала удерживать контроль над населением. Но для самой Церкви это стало спасением. В то время как княжества дробились и воевали друг с другом, Церковь оставалась единственной общерусской структурой. Митрополит Киевский и всея Руси был духовным главой всей Руси. Именно Церковь сохраняла представление о единстве русского народа, когда политического единства не существовало.

В этот период центр церковной жизни постепенно смещался из разорённого Киева на северо-восток — сначала во Владимир, а затем в Москву. После монгольского нашествия Киев утратил прежнее значение, многие южнорусские земли были опустошены, а политическая и духовная жизнь всё заметнее сосредотачивалась в новых княжеских центрах.

Илья Глазунов. Канун. Перед Куликовской битвой. 2004. Источник: Галерея Ильи Глазунова.

В 1325 году святитель Пётр перенёс свою резиденцию в Москву и тем самым фактически сделал её церковным центром Руси. Это решение имело огромное значение: Москва получила не только политический, но и духовный авторитет. Вокруг неё постепенно начала собираться раздробленная Русь.

Не менее важной фигурой этого времени стал преподобный Сергий Радонежский. Его жизнь и основанная им Троицкая обитель стали символом духовного возрождения Руси после катастрофы XIII века.

Автокефалия и патриаршество

XIV–XV века — время стремительного возвышения Москвы и одновременно обретения Русской Церковью самостоятельности.

В 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе Константинопольский патриархат, отчаянно нуждавшийся в помощи Запада против турок, подписал унию с Римом. Москва эту унию не приняла, а митрополит Исидор, поддержавший объединение, был изгнан. В 1448 году собор русских епископов самостоятельно избрал митрополита Иону — без согласия Константинополя. Это фактически означало автокефалию — полную самостоятельность Русской Церкви.

После падения Константинополя в 1453 году идея Москвы как третьего Рима обрела мощный импульс. Псковский монах Филофей сформулировал её в знаменитом послании: «Два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не быть». Москва осознавала себя наследницей Византии — хранительницей истинного православия.

В 1589 году при царе Фёдоре Иоанновиче и фактическом правителе Борисе Годунове было учреждено патриаршество. Первым патриархом стал Иов. Так Русская Церковь получила высшую степень самостоятельности, сравнявшись с древними восточными патриархатами.

Раскол — рана, которая не зажила

XVII век принёс Русской Церкви тяжелейшее испытание — раскол.

Патриарх Никон, человек огромной воли и амбиций, затеял масштабную реформу богослужения. Цель этой реформы была понятна: привести русские обряды в соответствие с современными греческими образцами и укрепить роль Москвы как центра мирового православия.

Двуперстное крестное знамение заменялось троеперстным, имя «Исус» — «Иисусом», направление крестного хода менялось против солнца.

Алексей Кившенко. Патриарх Никон на церковном соборе. 1880. Источник: Азбука веры.

Для нас эти детали могут казаться мелочами, но для людей XVII века они были вопросом спасения души. Изменение обряда воспринималось как искажение веры. «Новшества Никона представлялись им мерзостью, Церковь — орудием в руках Антихриста, а епископы — его слугами. Преданные букве канонов, они считали, что после «отпадения» церковной иерархии не стало и благодатного священства, а без такого священства и все таинства, совершаемые Православной Церковью, не только недействительны, но и невозможны», — пишет С. А. Зеньковский[2].

Протопоп Аввакум и его сторонники отказались принять реформы. Их назвали старообрядцами. Начались гонения: ссылки, заточения, казни. Аввакум был сожжён в 1682 году. Раскол разделил русский народ на два лагеря и оставил рану, которая не зажила до сих пор.

Сам Никон тоже кончил трагически: его конфликт с царём Алексеем Михайловичем привёл к низложению патриарха на соборе 1666–1667 годов. Тот же собор утвердил реформы и анафематствовал старообрядцев.

Синодальный период. Церковь без патриарха

В 1700 году умер патриарх Адриан. Пётр I не позволил избрать нового. В 1721 году он упразднил патриаршество и учредил Святейший Синод — коллегиальный орган управления Церковью, фактически подчинённый государству. Во главе Синода стоял обер-прокурор — светский чиновник, который со временем стал фактическим министром по делам Церкви.

Этот период, продлившийся почти 200 лет — с 1721 по 1917, — был противоречивым.

С одной стороны, Церковь лишилась самостоятельности и превратилась в часть государственного аппарата. Священники обязаны были доносить на исповеди о государственных преступлениях, церковные земли секуляризировались, монастыри закрывались.

С другой — именно в синодальную эпоху расцвело русское богословие, миссионерство и духовное просвещение. Были открыты духовные академии в Москве, Петербурге, Казани и Киеве. Русские миссионеры несли веру на Аляску, в Японию и Китай.

XIX век дал Русской Церкви великих старцев: преподобного Серафима Саровского, святителей Филарета Московского, Феофана Затворника и Игнатия (Брянчанинова). Оптина пустынь стала духовным центром, к которому тянулись не только простые верующие, но и видные писатели и философы: Гоголь, Достоевский, Толстой, Соловьёв.

Именно в синодальный период, при всей его внешней несвободе, русская духовность обрела ту глубину, которой мы восхищаемся до сих пор.

XX век — русская Голгофа и воскресение

Революция 1917 года стала для Русской Церкви началом самого страшного периода в её истории.

В одном из первых посланий нового патриарха Тихона, избранного в ноябре 1917 года на первом за 200 лет Поместном соборе, прозвучало анафематствование советской власти за убийства и гонения. «Властию, данною Нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите ещё имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной», — говорится в тексте послания[3].

Погребение святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России. 1925 г. Источник: Журнал Московской Патриархии

В 1920–1930-е годы развернулся настоящий антицерковный террор, не имевший аналогов в мировой истории. Тысячи священников, монахов и епископов были расстреляны, отправлены в лагеря, сосланы. Храмы взрывали, монастыри закрывали, колокола переплавляли. К концу 1930-х годов на всей территории СССР оставалось не более сотни действующих храмов — при том что до революции их было около 80 тысяч.

Патриарх Тихон умер в 1925 году под домашним арестом. После его смерти нового патриарха не избирали почти 20 лет. Местоблюститель митрополит Пётр был арестован и расстрелян. Его преемник митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 году издал знаменитую декларацию о лояльности советской власти, вызвавшую раскол внутри самой Церкви. Многие верующие восприняли это как предательство.

Парадоксальным образом поворот наступил во время Великой Отечественной войны. В 1943 году Сталин, нуждавшийся в консолидации общества, разрешил избрать патриарха. Им стал местоблюститель митрополит Сергий. Началось частичное открытие храмов и монастырей. Но «оттепель» была недолгой: при Хрущёве в конце 1950-х — начале 1960-х годов прошла новая волна гонений, закрывшая тысячи храмов.

Возрождение началось в конце 1980-х, в годы перестройки. Тысячелетие Крещения Руси в 1988 году стало переломным моментом: власть впервые публично признала роль Церкви в истории страны. Началось массовое возвращение храмов, открытие монастырей, канонизация святых.

Патриаршее служение в праздник Вознесения Господня в московском храме «Большое Вознесение». Фото: Олег Варов. Источник: Московская патриархия.

Русская Церковь и современность

1990-е и 2000-е годы стали временем внешнего восстановления Русской Церкви: были заново открыты тысячи приходов, возрождены монастыри, восстановлен Храм Христа Спасителя, начали развиваться православные гимназии, богословские институты и духовные семинарии, издательства, церковные СМИ, социальные и благотворительные проекты.

Сегодня Русская Православная Церковь — крупнейшая поместная церковь в мировом православии. В её составе более 300 епархий, десятки тысяч приходов, сотни монастырей. Она присутствует в разных сферах общественной жизни: образовании, культуре, медицине, благотворительности, военной службе.

***

История Русской Церкви — история выживания, потерь и возрождений. Она знает периоды величия и периоды унижения, времена свободы и времена рабства. Но на протяжении всей этой тысячи лет одно оставалось неизменным — вера людей, для которых Церковь была настоящим домом.

[1] Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви: в 2-х т. Т. 1. Москва; Берлин, 2020. С. 115.

[2] Зеньковский С. А. Русское старообрядчество. М., 2009. С. 45.

[3] Акты Святейшего Патриарха Тихона, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. М., 1994. С. 83.